Rimini, 25 aprile 2006, S. Marco Evangelista
Sac. Aldo Amati
Vicario Generale
della Diocesi di Rimini

Neospiritualismo, sètte e “nuove religioni”: l’etichetta non è neutra.

Sempre più si parla di sètte, maghi e “religiosità alternative”; attorno a questo fenomeno, non bisogna nasconderselo, si muove un giro d’affari milionario (in Euro) che crea interessi assai forti; dalle grandi sètte multinazionali come i Testimoni di Geova, Scientology e le sigle che travestono gli adoratori del Reverendo Moon, fino alla pletora delle strutture new age, agli organizzatori dei Convegni di Parapsicologia e sulle “esperienze di confine” che puntualmente sono organizzati nella provincia di Rimini, ai mille maghi, cartomanti e veggenti, un vero fiume di denaro scorre nascosto, sottratto spesso sia al fisco che, in molti modi, ai legittimi proprietari.
Gli interessi, si sa, sanno proteggersi. Ma noi riteniamo che non abbiano minor importanza i diritti delle persone concrete, delle famiglie, delle comunità.
Ecco perché è necessario partire dalla comprensione di che cosa si stia parlando.
Con “Neospiritualismo” si intende l’insieme delle tendenze contemporanee verso la creazione di forme di “spiritualità” alternative sia alla tradizione religiosa del nostro territorio, sia alle altre tradizioni religiose dell’umanità.
Il termine Sètta deriva dal latino, e definisce i gruppi umani che “si tagliano fuori” dall’esperienza religiosa tradizionale del proprio territorio, creando gruppi tendenzialmente chiusi, sovente fortemente gerarchici e autocentrati attorno alla condivisione del verbo di un guru o fondatore carismatico. Gli apologeti delle sètte cercano di cancellare l’utilizzo di questo termine, chiaro e compreso da tutti, sostenendone il carattere diffamatorio. Per quanto ci riguarda esso è solamente descrittivo: il giudizio sui contenuti del messaggio di ogni singola setta giunge successivamente, e non è deformato da pregiudizi lessicali.
Infatti, non tutto il mondo neospiritualista si organizza in sètte: si pensi ad esempio al new age, o ai mille cartomanti che operano sul nostro territorio o nelle TV private. E’ però vero che spesso dietro ad una facciata non settaria, come ad esempio un Centro Yoga, si possono nascondere “secondi livelli” chiusi che hanno tutte le caratteristiche delle sètte. Il rischio settario appartiene all’uomo in quanto tale, e rende necessaria un’attenzione a tutto tondo.
Infine, il termine “nuove religioni” è utilizzato spesso come alternativa “politicamente corretta” al termine “sètte”. Senza volerlo questa diplomazia verbale genera l’equivoco più pericoloso: sostenere che i movimenti neospiritualisti siano assimilabili alle Religioni dell’umanità (sia pure con l’epiteto “nuove”) mescola cose diverse in un contenitore unico ed indistinto, una “notte nera” in cui solamente chi ha interesse a mestare nel torbido si muove a proprio agio. Negli Stati Uniti d’America qualsiasi struttura acquisisce la qualifica di “Chiesa” iscrivendosi ad un apposito Albo pubblico e divenendo così – per inciso - esente da tasse; in questa concezione tutto diviene eguale a tutto, le Chiese cristiane, le grandi Religioni non cristiane e le “Chiese di Satana”, che non a caso oggi possono colà vantare anche i propri “cappellani” militari. Questa vacua e pericolosa genericità fortunatamente non appartiene alla cultura giuridica e scientifica europea.

Esigenze e deformazioni del bisogno religioso.

Esperienze religiose eterodosse sono sempre esistite, ma non con la stessa distribuzione nel tempo: in alcuni tempi della storia si concentrano, ed è facile constatare che questi sono sempre periodi di profonda crisi socio-culturale.
Dalla crisi dell’impero romano d’Occidente (II-V secolo d.C), alla parte terminale di quello che siamo usi chiamare Medioevo (dalla fine del XII secolo fino al XIV), al Rinascimento (in cui accanto alla rinascita delle arti, delle lettere ecc. si assisté a un grande risveglio di queste pratiche: si pensi a Giordano Bruno e alla reinvenzione dell’ermetismo) al Settecento illuminista (con l’invenzione del ritualismo massonico e del “magnetismo” mesmerista) questi periodi di esplosione di neo-spiritualismi sono oramai stati studiati approfonditamente; infine, l’ultimo periodo di grande diffusione di quello che Roger Bastide ha chiamato «il sacro selvaggio» è stato il XX secolo: proprio perché in esso non è difficile ripercorrere la storia di questi movimenti, visto che di documentazione ne abbiamo a sufficienza, è abbastanza facile constatare come proprio nel secondo dopoguerra si abbia avuto una crescita esponenziale di questi movimenti, con una dinamica ben precisa.
Non si capisce il motivo della diffusione crescente delle esperienze neospiritualiste e settarie anche nel territorio della Provincia di Rimini senza comprendere che il bisogno religioso, di senso della vita personale e comunitaria, costituisce un bisogno fondamentale dell’essere umano e come tutti i bisogni, se non viene adeguatamente soddisfatto e correttamente elaborato sul piano culturale ed esistenziale, produce reazioni patologiche. Su un piano puramente storico-scientifico l’antropologia culturale e la storia delle religioni hanno evidenziato l’eternità del bisogno religioso umano: non bisogna quindi stupirsi se la frustrazione del bisogno religioso umano anche nella nostra società individualista e postmoderna continua come sempre a produrre mostri.
Dietro alla diffusione delle sètte e dei movimenti neospiritualisti c’è quindi una buona domanda, di senso e profondità di vita, cui questi movimenti danno delle cattive risposte. Senza alcun bisogno di confessionalismi, questa buona domanda merita risposte migliori.
Ma perché la risposta settaria è inadeguata? Il punto è chiaro e semplice.
Non solo l’esperienza cristiana, ma tutta l’esperienza religiosa dell’umanità è concorde nel viverla come un dono, una rivelazione, che l’uomo non fabbrica ma riceve, sovente con grande sacrificio, per sovrabbondanza d’Amore.
Uno dei punti essenziali comuni dell’insieme delle sètte e dei movimenti spiritualisti è, al contrario, la pretesa della novità (anche se presentata a volte come salto all’indietro nel tempo, un presunto ritorno alle origini): il leader carismatico è colui che, unico, ha compreso il senso del cosmo e della vita, rigettando con nettezza il lungo processo storico che ha costruito l’identità culturale e religiosa del proprio territorio: egli è l’originale fondatore di una Via nuova, uomo privilegiato e superiore che è in grado di aprire le porte del sacro; oppure egli è l’unico ad aver compreso come gli altri abbiano errato e come si possa recuperare la purezza del messaggio originario dopo secoli, talvolta millenni. In realtà di questa originalità non si ha traccia, e le varie sètte si limitano quasi sempre a fare del banale sincretismo, mescolando assieme parti indistinte di tradizioni religiose precedenti.
Ora, la comune ragione ci fa comprendere come:
a) se la Religione non è creazione umana ma dono, ogni pretesa umana di fondarne una “nuova”, autonomamente, non può essere che falsa. L’uomo non trascende se stesso e non può volare tirandosi per i capelli.
b) viceversa, se la Religione può essere creata da uno o più esseri umani essa si riduce ad illusione consolatoria, secondo la lezione di Karl Marx e Sigmund Freud; a meno che non si pensi che taluno custodisca davvero il segreto per non morire, come qualche setta continua a promettere ai propri adepti, a dispetto ovviamente dei fatti.
La religiosità umana o è segno della presenza nella storia di un Divino che si china verso l’umanità ed origina così una trasmissione di esperienza, o non è; soprattutto non è un articolo che possa essere ammucchiato sugli scaffali del supermarket delle religioni. Come ha lasciato scritto il massimo storico delle religioni del XX secolo, Mircea Eliade, le “mitologie personali”, quelle che ognuno di noi può inventare e modificare a proprio piacimento, non salvano nessuno.

Imparare a discernere.

Le scienze umane, nell’affrontare in modo scevro da ideologismi lo studio delle culture altre dalla nostra, hanno da decenni compreso l’importanza di rispettare un criterio di fondo, quello dell’autocomprensione. Non si possono comprendere le culture diverse dalla nostra imponendo loro principi e schemi culturali a loro estranei, ma è necessario comprendere e rispettare la loro visione del mondo a partire dal loro modo di vedere se stessi.
Parimenti, per comprendere il limite che separa una Religione da una setta, in questo volumetto si è utilizzato questo medesimo criterio: per rispetto a tutte le tradizioni religiose dell’umanità, e come garanzia da ogni forzatura eurocentrica, anche inconscia. E nel medesimo modo ci si è comportati per quanto concerne la tradizione cristiana.

Insomma: perché occuparsi di queste cose?

Sarà bene, in conclusione di queste poche righe, ripeterlo. Lo scopo di questo volumetto è del tutto positivo: non nasce per diffamare alcuno, ma vuole prima di tutto sconfiggere il peggiore nemico della libertà concreta di ogni singolo cittadino della nostra zona: l’ignoranza, e nello specifico l’ignoranza religiosa. Non è – forse - colpa di nessuno, ma di fatto siamo tutti orrendamente ignoranti su tutto ciò che concerne la cultura religiosa dell’umanità, cristiana e non cristiana allo stesso livello. D’altronde, se non fossimo così ignoranti e – spesso – assetati di spiritualità non esisterebbero le sètte, i maghi e i medium, e nessuno si arricchirebbe alle spalle di un pubblico vasto quanto ingenuo.
Informare per formare. Questa è la nostra scommessa. Se questo testo farà fare nel nostro territorio un passo in avanti alla discussione su questi temi sempre più cruciali per la nostra società, la nostra fatica, come si suol dire, non sarà stata vana.

Adolfo Morganti
Responsabile Diocesano del Gruppo di Ricerca e Informazione Socio-religiosa - Rimini.

Prima di arrivare allo specifico del territorio della Provincia di Rimini può esser utile capire perché questo tipo di esperienze sono così diffuse nell’Italia del secondo dopoguerra, ed in particolare negli ultimi 30 anni.
In termini più precisi esse vi giungono in concomitanza con un fatto culturale di interesse generale che possiamo chiamare convenzionalmente “crollo dell’ideologia”; è inoltre abbastanza facile cogliere le origini di quest’ultima ondata di nuovi movimenti religiosi in un luogo e in un tempo preciso, esattamente all’interno degli Stati Uniti degli anni ‘50.
All’interno di questo contesto che in quel periodo viveva una forte crisi economico-sociale per motivi del tutto concreti (a causa della fine della grande espansione economica provocata, strano ma vero, dalla Seconda Guerra Mondiale) parallelamente si è generata una crisi spirituale e culturale molto ampia, che in parte ancora continua e che portò a profonde ristrutturazioni di tutto l’equilibrio produttivo statunitense. Aggiungiamo a questo scenario il dato di fondo del background culturale e religioso statunitense che è l’individualismo d’origine protestante, per il quale è del tutto scontato e naturale che sia il singolo ad avere un rapporto esclusivo, personale e non mediato con il divino, e che nessuna istituzione comunitaria possa limitarlo in questa assoluta libertà.
Tutto questo ha fatto sì che ci fosse una prima esplosione di ricerca religiosa che si poneva prima di tutto contro l’establishment religioso esistente, quindi contro quelle forme di protestantesimo popolare vissute non a torto come chiuse, paesane, moralistiche, e per contrasto si volgevano alla ricerca di altro, tutto l’altro possibile, tutto l’altro immaginabile, mantenendo però la medesima mentalità individualista ed incapace di riconoscersi in una Comunità.
Da un punto di vista letterario abbiamo un buon esempio di quest’ondata d’interesse per l’esperienza religiosa senza mediazione nella beat-generation, dove (in autori come Jack Kerouac e soprattutto Allen Ginsberg) possiamo già vedere sintetizzate e riunite le linee di fondo di questo neo-spiritualismo sorgente.
Per riuscire ad “espandere la coscienza”, per riprendere un termine caro alla beat generation e carico di profondi errori antropologici, ci si rivolse quindi alle culture orientali o alle culture pre-cristiane del luogo, ad esempio lo sciamanesimo del Centro e Sud America, si ricercò prendendo dall’armamentario delle scienze umane (neurofisiologia, psicologia) ciò che poteva essere utile allo scopo, che era quello di creare ex-novo, cioè di inventarsi, vie dirette, vie tecnologiche verso lo stesso obbiettivo, un’esperienza del divino da farsi in prima persona, che superasse tutte le mediazioni religiose e culturali preesistenti.
Ed è un altro dato di fatto che questa ricerca si coniugò con una grande crisi della cultura borghese, così come la beat generation e tutto il movimento che poi si chiamerà hippy si presentò come una grande negazione della morale e della società borghese. Questo è un dato di cui bisogna tenere costantemente conto, nel senso che l’obbiettivo polemico di tutta questa ondata di nuova religiosità fu prima di tutto quella rilettura e volgarizzazione, nel senso proprio etimologico di “perdita di profondità” dell’esperienza religiosa cristiana perpetratasi nella cultura borghese nell’Europa e negli Stati Uniti a partire dall’Ottocento. Quel tipo di scimmiottatura superficiale della religiosità in mera morale, contro cui già si scagliava Friedrich Nieztsche e che trovava nello scenario riformato anglo-americano lo spazio ideale e sgombro da radici precedenti dove realizzarsi senza nessun tipo di mediazione, come invece accadde in Italia, in Francia e in altri paesi di maggior radicamento cattolico tradizionale.
Quest’impronta anti-borghese connota l’espansione di questa ventata di ricerca religiosa anche altrove.
È interessante seguirne l’espansione: oramai sappiamo che le mode culturali che provengono dagli Stati Uniti, come questa di cui stiamo parlando, si sviluppano tutte con una sorta di percorso obbligato: dapprima sbarcano in Gran Bretagna, isola che da secoli ricopre la funzione di ponte sospeso tra l’Europa e gli Stati Uniti; successivamente sbarcano nel continente privilegiando alcune aree, ad esempio l’Olanda, dove dal punto di vista storico-religioso vi sono secolari radici protestanti e individualiste quindi omologhe al clima spirituale e culturale d’oltreoceano; e poi pian piano si diffondono in tutt’Europa. È poi interessante notare come questa diffusione stia ancora proseguendo: dopo il crollo del muro di Berlino i paesi dell’ex cintura sovietica fin dai primi anni ‘90 sono stati immediatamente investiti da una grande ondata di proselitismo settario; ancora oggi vi sono in Europa alcuni paesi dove il problema è relativamente recente, come la Grecia ed Israele, in cui da alcuni anni si sta cominciando a fare i conti col “sacro selvaggio”.
Per quanto riguarda l’Italia, fino alla fine degli anni ‘70 la penetrazione di massa nel neo-spiritualismo venne limitata da un dato che occupò prepotentemente la scena culturale, politica, sociale: l’egemonia e lo scontro tra ideologie contrapposte.
Finché fu dominante questa egemonia e la relativa contrapposizione la proliferazione di esperienze religiose eterodosse sarà ristretta ad ambienti molto limitati, che si riallacciavano ad esperienze preesistenti, ad esempio di tipo teosofico o massonico. Ad esempio l’utilizzo del termine “nuova era”, traduzione dell’inflazionatissimo new age, in Italia è tutt’altro che recente: era stato diffuso per tutti gli anni ‘30,’40 e ’50 da gruppi estremamente limitati di teosofi.
Questo significa che in Italia le ideologie, aldilà della loro contrapposizione, hanno avuto esattamente la stessa funzione di questi nuovi movimenti religiosi: creare modi artificiali di ridare un senso, evidentemente prima già perduto, all’esistenza di chi vi si identificava. Il fatto che le ideologie possano essere interpretate come pseudo-rivelazioni, una sorta di religioni immanenti, non è nuovo: vi sono diversi sociologi, storici delle religioni e politologi che si sono addentrati in questo tipo di analisi, fra i quali citiamo solamente Eric Voegelin, Mircea Eliade e Jean-Pierre Sironneau. Infatti, non è difficile constatare come le ideologie operanti in Europa abbiano assunto all’interno del proprio edificio dottrinale uno schema di evidente tradizione cristiana che comprendeva una purezza originaria, una “caduta”, la conseguente esigenza di un ricollegamento alla purezza perduta (e quindi un “sacerdozio” laico ad esso deputato), addirittura la secolarizzazione di una vita futura.
È oramai sufficientemente noto come si possa analizzare da questo punto di vista il marxismo (lo ha appunto già fatto Mircea Eliade), con la sua dottrina del comunismo originario (il “paradiso terrestre”) che viene poi corrotto – ecco la “caduta” – dalla proprietà: la corruzione provoca la creazione delle classi e la dialettica storica fra esse, fino alla rivoluzione che deve riportare il novello Popolo eletto, il proletariato, alla purezza originaria, grazie all’azione incorruttibile dell’élite del Partito, novello sacerdozio rivoluzionario.
Ma anche l’Illuminismo conserva esattamente le stesse strutture di pensiero, e rispetto ad esso Marx non innova nulla. Come ha notato anni addietro Pierfrancesco Zarcone, esso procede presupponendo uno “stato di natura” originario e paradisiaco assunto in mera via di ipotesi, come ci racconta Rousseau; la caduta da questo “stato di natura”, sempre causato dal peccato originale dell’egoismo, rende necessario il ritorno, quindi l’utilizzo della legge, per restaurare questa purezza originaria perduta; gli intellettuali radunati nelle “società di pensiero” costituiscono quindi il nuovo sacerdozio che deve “rigenerare” il popolo corrotto, ad esempio con la ghigliottina.
E se vogliamo soffermarci un attimo sulle ideologie nazionaliste, tutto il filone del razzismo europeo condivide ugualmente quest’idea della purezza originaria della razza (il “paradiso terrestre”), del successivo meticciato (la “caduta”) che si infiltra e comincia ad annullare i valori primordiali, da cui nasce la necessità di un’azione risoluta per riportare la razza alla purezza originaria, con il Partito come casta sacerdotale incaricata di operare questa re-ligio, questo ricollegamento.
Non diversamente d’altronde si comporta il liberalismo classico, col mito della “mano invisibile del mercato” recentemente riproposto da un Dario Antiseri come parodistica ed idolatra “innocenza del mercato”.
È un dato di fatto che in effetti le ideologie usurpavano questa pregnanza simbolica profonda, pretendendo di avere una risposta per tutto.
In effetti questo è esattamente quello che fanno tutte le pseudo-religioni: essendo creazione umana, “miti personali” come afferma Mircea Eliade, costituiscono un’imitazione, talvolta una parodia, un’imitazione smaccata del modello originario, cioè del mito universale; però a differenza di quello i miti individuali non posseggono senso e quindi non riescono a trasmetterlo. I “miti personali” non salvano nessuno.
Possiamo sostenere con chiarezza questa conclusione facendo esclusivo riferimento a studi antropologici e storico-religiosi, perché per analizzare il fenomeno dei nuovi movimenti religiosi è spesso superfluo adottare un punto di vista confessionale: è già sufficiente la conoscenza del fatto religioso in sé per poterli comprendere nel loro valore di sintomo epocale, ed anche per demistificarne le pretese e le ambiguità.
Comunque, il crollo delle ideologie nella seconda metà degli anni ‘80 ha provocato il passaggio di intere generazioni a determinate esperienze religiose border-line, non convenzionali.
Due esempi di ciò, all’insegna della massima equanimità: in primo luogo la grande fuga ad Oriente che sconvolge il mondo giovanile italiano legato alla sinistra a partire dal 1977, dal famoso “non contate su di noi” lanciato da Andrea Majid Valcarenghi. Si tratta di un fenomeno che ha molteplici esiti, ma si presenta proprio come rifiuto dell’onnipotenza della politica e ricerca di altri sogni. Da un lato c’è un recupero di una parte della tradizione precedente del movimento hippy, che in Italia era stata completamente emarginata negli anni dell’ideologismo duro, e nel contempo ci si rivolge ad Oriente in termini più tecnologizzati e si cerca, e spesso si inventa, un Oriente a propria misura, perfetta proiezione di sé e storicamente inesistente: un “oriente per occidentali”.
Lo stesso avviene in quegli anni anche in ambienti giovanili sicuramente molto più ristretti e connotati da un’impostazione ideologica del tutto diversa, dove altro tipo di letture e di influenze spingono alla ricerca tipicamente romantica, posticipata di duecent’anni, della nostra ur-identität, l’identità originaria prima della “decadenza” incarnata dal cristianesimo: è il filone del neo-paganesimo contemporaneo, che una volta era di destra, ma oggi non è più né di destra né di sinistra perché è condiviso e diffuso dalla maggior parte del new age.
È un dato di fatto che in generale in Italia, e nello specifico a Rimini, nel momento in cui la dittatura dell’ideologia ha iniziato a cedere è rovinata in brevissimo tempo, e nel contempo si è scatenata la ricerca del “sacro selvaggio”. È anche abbastanza semplice seguire i percorsi dell’espansione di questa ricerca, e qui ci soffermeremo un poco sulla funzione che hanno avuto i media.
Molti ricorderanno come fecero a sbarcare in Italia i primi guru indiani: per via musicale, grazie ad alcuni complessi musicali che li avevano adottato come “maestri” ed i cui fans, nel consueto modo del tutto acritico e modaiolo, a loro volta adottarono come tali. Ma non ci si limitò all’India.
Se i Beatles e Carlos Santana hanno lanciato sul mercato alcuni pseudo guru che, come l’inventore della cosiddetta “meditazione trascendentale”, Maharishi, hanno fatto veramente milioni di dollari alle spalle degli occidentali, altri gruppi rock, ad esempio i Led Zeppelin, venivano attirati da filoni di tipo magico-esoterico con esplicite venature sataniste, che grazie a loro conosceranno a loro volta una notevole espansione di massa.
Ma anche in questo caso la realtà si complica, e questi celebri complessi vagando lungo i corridoi del labirinto del “sacro selvaggio” sembrano interessarsi a diversi filoni neo-spiritualisti il cui unico punto di contatto sembra il rifiuto, con toni anche aspri e violenti, della tradizione cristiana; ad esempio i Beatles, nel loro pantheon personale, accanto ai guru indiani posero anche “la grande Bestia 666”, Alistair Crowley, il rifondatore del satanismo del XX secolo: nella grande folla di volti che riempie la pagina interna di un loro celebre album, il Sergeant Pepper…, in alto a sinistra si trova il volto di un omino calvo: quello è appunto Crowley, collocato in una posizione di elevata e simbolica importanza. Nello stesso tempo è vero che un altro effetto impazzito della corsa ad Oriente della beat-generation è stato l’uso di massa delle droghe, che si mescolò a questa nuova cultura del “sacro selvaggio” e ancor oggi è ben viva ed operante ad esempio in tutto il “satanismo acido”.
Attraverso i media si sono create le mode. E benché possa inizialmente sembrare strano sono state veramente le generazioni che hanno fatto il ‘68 e il ‘77 ad esser state le protagoniste di quest’esplosione di religiosità non conformista, poi allargatasi in tutte le direzioni. L’unica rivoluzione realizzata è stata, forse non a caso, quella neo-spiritualista.

Venendo ai nostri giorni, quando si parla di sètte o “nuovi movimenti religiosi” abbiamo di fronte fenomeni estremamente variegati e diversi fra di loro, difficilmente comparabili sul piano esteriore: cosa può avere in comune un movimento satanista come i vari frammenti dell’Ordo templi orientis con gli Hare Krishna, con i Testimoni di Geova, con Scientology? Questa molteplicità rende difficile una sintesi superficiale, che d’altronde non sarebbe di nessuna utilità.
Andiamo quindi un po’ più in profondità. Dietro a queste diverse esperienze un primo aspetto in comune fra esse è il bisogno diffuso che esse si sono trovate ad interpretare ed a cercare di colmare.
Durante i due secoli del predominio dell’ideologia nella cultura occidentale (XIX e XX) era oramai dato per scontato da tutti, laici e cattolici, che il mondo marciasse nella direzione di un’affermazione definitiva del grande sogno ottocentesco del trionfo della scienza e della tecnica, che avrebbe definitivamente ricacciato nel passato i bisogni religiosi dell’umanità bambina.
La scienza e la tecnica avrebbero trasformato il volto del pianeta e la vita umana; la morte sarebbe stata sconfitta dalla tecnologia, e di fronte a patologie ancora oggi incurabili sarebbe stato sufficiente farsi congelare - come ancor oggi accade negli Stati Uniti – per farsi curare e guarire nel futuro. Come scrisse Lev Trotzkij, i progressi della scienza e della tecnica avrebbero cambiato il mondo, sotto il comunismo realizzato si sarebbero spianate le montagne e si sarebbe fatto della terra un paradiso, si sarebbe sconfitta la malattia e l’uomo sarebbe diventato immortale. Un altro aspetto letterario – che ci ricorda la grande fantascienza statunitense degli anni ’60-’80 e mette assieme comunismo e capitalismo - dello sforzo umano di costruirsi paradisi in terra.
Un necessario corollario di queste previsioni vedeva il bisogno religioso destinato a scomparire: benché questo messianismo laicizzato abbia per qualche tempo largamente influenzato lo stesso mondo cattolico, queste previsioni si sono rivelate fragorosamente sbagliate. Quello che si è constatato è compendiato in una battuta icastica e molto centrata del penultimo Arcivescovo di Bologna, S.E. il Cardinale Giacomo Biffi, il quale ha scritto che «smettere di credere a Cristo non ha significato iniziare a non credere a nulla, ma cominciare a credere a tutto».
Cerchiamo di capire assieme in che consista questo bisogno di fondo.
Una cosa fondamentale che le scienze umane ormai hanno accettato da decenni grazie al concorso di ricercatori cattolici, ebrei o agnostici, è che il bisogno di senso, cioè il bisogno religioso, è una dimensione costitutiva dell’essere umano.
Senza sapere per quale motivo uno esiste qui ed ora, nel momento in cui una persona si rende veramente conto dei significati ultimi del non avere un senso nella propria vita, semplicemente si ferma. Nel secondo dopoguerra sono state addirittura create delle categorie di disturbi mentali specifici che hanno dovuto inquadrare tutte queste patologie create dalla mancanza di significato. Il più noto e sicuramente il migliore interprete di questa mancanza di significato contemporaneo nel suo aspetto medico- psicologico è uno psichiatra ebreo austriaco, Viktor Frankl, che ha appunto codificato la definizione di “nevrosi noogene”, causate appunto da mancanza di significato nella vita. In effetti da un punto di vista clinico il panorama che gli operatori hanno quotidianamente di fronte è ampiamente permeato da questo tipo di disturbi: basti pensare alla diffusione delle depressioni, delle nevrosi alimentari, della rinascita dell’alcoolismo, della diffusione delle nuove droghe.
Questo bisogno fondamentale, anche quando viene rimosso per via culturale ovvero viene negato dai canali ufficiali di formazione di una certa cultura dominante, rimane lì come prima e, frustrato, si comporta come tutti i bisogni frustrati, comincia a ricercare delle soddisfazioni allucinatorie e crea delle patologie.
Un esempio semplicissimo: durante le grandi carestie dell’inizio dell’Ottocento, anche in Romagna quando la gente aveva veramente fame abbandonava la città e andava verso la campagna a cercare qualche cosa da mangiare; e in preda alla fame si metteva in bocca qualsiasi cosa, l’erba di un fosso che sembrasse più o meno commestibile. Sovente queste erbe invece erano velenose, per cui queste persone morivano lungo i fossi, dove si erano riempiti la pancia.
Col bisogno di senso accade la stessa cosa. Se togliete il senso dell’esistenza all’uomo concreto, questo alla fine si attaccherà a chiunque gli dica o più ambiguamente gli faccia capire di possedere la ricetta per soddisfare questa fame e sete di significato.
La sete di significato e il comportamento coattivo che essa genera accomuna esperienze pseudo-religiose molto diverse fra loro, a partire dal comune profilo sociologico dell’utente medio dei “nuovi movimenti religiosi”, delle sètte e del new age.
Un buon numero di ricerche sociologiche, come quelle condotte in Romagna qualche tempo addietro dalla ricercatrice cesenate Barbara Riva, hanno sottolineato come la generazione che ha dato vita e continua ad essere protagonista di questi fenomeni sia prima di tutto una generazione tipicamente urbana e colta, con una grandissima percentuale di laureati, con un età media che oscilla verso i 50-55 anni, con una leggera preponderanza di donne sugli uomini: si tratta di ceti che nella società hanno un peso notevole.
Più si esce dalle città e si va nelle campagne, più si scende di ceto sociale, queste esperienze in maniera evidente si rarefanno.
È così anche nel nostro territorio. Più ci si allontana dal capoluogo della provincia di Rimini e ci si dirige verso le campagne, più la presenza di questo tipo di esperienze diminuisce, e al massimo si rivela essere un riporto dalla città.
All’inizio degli anni ‘90, ad esempio, l’ISPES ha pubblicato un’interessante inchiesta sulla diffusione dei gruppi, sette, associazioni in Italia, chiudendo un lavoro articolato per regioni e dividendo il composito mondo del “sacro selvaggio” in quattro categorie: la parapsicologia, l’esoterismo, le religioni varie e l’ufologia. È interessante constatare come l’Emilia-Romagna non sia tra le regioni che vedono la maggior diffusione di queste realtà: lo sono infatti quelle che ospitano le grandi città: Lombardia, Piemonte, Lazio, Toscana. Poi, in seconda fila, l’Emilia-Romagna assieme col Veneto e la Liguria. Il nesso tra diffusione neo-spiritualista e cultura urbana ne viene ancora una volta confermato.
Il limite di fondo di questa indagine è che, limitandosi ad una constatazione quantitativa, ha rischiato di confondere fra loro le esperienze più diverse: quando si crea una categoria che si chiama genericamente “religione” si rischia di mettervi dentro - come l’ISPES ha fatto - Scientology e l’Islam, due realtà del tutto differenti, in un modo del tutto inutile.
Il problema è quindi come inquadrare questo tipo di realtà. E un inquadramento è possibile solo a partire da un’interpretazione di questi fenomeni: non esiste nessun inquadramento di un fenomeno scientifico che non proceda da una particolare visione dello stesso che precede e da’ senso all’osservazione.
Chi ha studiato in questi anni la diffusione delle sette, dei nuovi movimenti religiosi e del new age prima di tutto ha tracciato una differenza fondamentale tra queste esperienze e le grandi Religioni, che in Europa sono tradizionalmente scarsamente rappresentate ma cominciano ad esserlo (si pensi alla presenza islamica) legate a fenomeni come quelli migratori. Insomma: un conto sono le grandi religioni dell’umanità (l’Islam, il Buddhismo, l’Induismo, l’Ebraismo), un’altra cosa sono le sètte.
Posta questa prima divisione, nell’area del “sacro selvaggio” si isolano d’abitudine tre grandi gruppi: il primo riunisce le aggregazioni di derivazione cristiana, largamente diffuse negli Stati Uniti, la più nota delle quali nel nostro territorio sono i Testimoni di Geova. A rigore le si definisce non “cristiane”, ma “di derivazione cristiana” perché - proprio come nel caso dei Testimoni di Geova - spesso accade che all’interno di esse si realizzi una deriva dottrinale progressiva per cui l’aggettivo “cristiano”, così come viene vissuto all’interno del movimento ecumenico mondiale, diviene sempre più inadeguato e fuorviante, se non proprio abusivo.
Il secondo gruppo, altrettanto variegato, raduna le esperienze di derivazione orientale, che pretendono di ricollegarsi alle grandi religioni orientali (Induismo, Buddhismo, Taoismo) ma in realtà ne rappresentano delle imitazioni ad uso degli occidentali. Fra esse ricordiamo solamente gli Hare Krishna e gli “Arancioni” di Osho Rajneesh.
Il terzo gruppo, ancora più variegato, riunisce i gruppi di derivazione magico-esoterica (dallo spiritismo al satanismo, ai gruppi magici), al cui interno, cosa che può sembrare strana ma che si fonda su motivazioni storiche precise, si annoverano alcuni fra i cosiddetti “movimenti del potenziale umano” o “psicosette”, cioè quei gruppi che adottano un linguaggio pseudo-scientifico per promuovere un contenuto che è normalmente desunto della tradizione teosofica, con ricerca di poteri particolari, l’insistenza sulla reincarnazione e la ricerca di “vite passate”, pretese di immortalità ecc.; fra essi ricordiamo solamente Scientology e i suoi frammenti. Esistono anche in italiano veri e propri repertori che elencano centinaia di denominazioni all’interno di questi tre gruppi, cui rimandiamo (vedasi la Bibliografia finale).
La cosa interessante è che, a dispetto delle diversità che separano questi tre gruppi, esiste un pubblico sufficientemente ampio che vaga da un gruppo all’altro in modo estremamente mobile, passando attraverso esperienze diversissime fra loro senza porsi evidentemente grossi problemi di coerenza ma cercando caparbiamente una risposta ad uno stesso bisogno di fondo. È interessante sottolineare questo fatto perché in teoria dovrebbe essere il contrario, dovremmo assistere semmai ad un cammino di approfondimento, di specializzazione, di restringimento dello spettro delle esperienze personali in una gamma esperienziale sempre meno dispersa e più approfondita. Sta avvenendo esattamente il contrario anche qui da noi, e questo sottolinea da un lato la natura consumista del neo-spiritualismo contemporaneo, e nello stesso tempo la vitalità del bisogno che si cerca di soddisfare, senza poterci riuscire.
Quali sono i bisogni che in questa città, nella nostra regione, in Italia spingono le persone a rivolgersi a questo tipo di esperienze? In sintesi, sono bisogni di:
- identità
- senso
- realizzazione.
Il concetto di identità ha un significato molto forte, perché non esiste un uomo genericamente inteso, illuministicamente astratto, che non viva in un “qui” ed in un “ora”. Per comprendere meglio il valore dell’identità, cominciate a pensare a cosa succederebbe ad ognuno di noi se domani mattina svegliandosi avesse perso la propria identità, trovandosi in uno stato di amnesia totale. Non ricordarsi ciò che si è significherebbe vedere alterato il proprio rapporto con il mondo intero, non saper più fare il proprio lavoro, non riconoscere la propria moglie, i propri figli ecc.: un’autentica tragedia. La stessa cosa avviene al livello dell’identità collettiva, comunitaria: nel momento in cui si perde la coscienza di una precisa identità di sé, si scatena una crisi che produce delle patologie personali e sociali. Ad esempio un meccanismo consimile è percepibile oggi dietro la larga diffusione di esperienze distruttive come l’utilizzo delle droghe, in particolare quelle “nuove”, che si diffondono avendo definitivamente lasciato alle spalle tutto quell’apparato ideologico libertario di cui invece si è nutrita la grande diffusione della droga negli ambienti “alternativi” degli anni ‘70. Aldilà degli esiti di questa ricerca di sballo, che è lo stato alterato di coscienza dei poveri (nel senso culturale del termine) è interessante sottolineare in essa la forza del bisogno di evasione, di fuggire da una situazione esistenziale priva di senso, letteralmente ad ogni costo.
Il secondo bisogno, come abbiamo visto, è quello di senso. Come si è già detto una sopravvivenza anche opulenta evidentemente all’uomo non basta. Ognuno è costruito per un fine, e questo ha rappresentato una vera rivoluzione copernicana per le scienze umane contemporanee; ha significato uscire da quella concezione atomistica dell’uomo e della società che aveva dominato fino a tutto l’Ottocento. Noi non siamo delle masse di creta plasmate dall’ambiente, né siamo degli anonimi ingranaggi sostituibili all’infinito all’interno dell’immortale macchinario della società produttiva. Da un punto di vista esistenziale noi abbiamo bisogno di vivere in un cosmo ordinato, in cui l’unicità della nostra persona si rifletta in un progetto di vita: esiste nell'universo un posto fatto su misura per ognuno di noi (all’interno della cultura cattolica quest’ordine esistenziale viene espresso col termine “vocazione”). Nel momento in cui questo bisogno non trova delle risposte oggettive, universali, esso stesso si crea dei surrogati di risposta e questi surrogati sono irrimediabilmente, in quanto tali, patogenetici, ossia generatori di malattia.
Con “bisogno di senso” alludiamo all’orizzonte ultimo definito dalle famose domande di fondo della filosofia: Chi siamo? Dove andiamo? Perché c’è il male? Cosa succede dopo la morte? Senza riuscire a dare una risposta a queste domande il nostro senso si scompone in una assurdità globale. Di fronte all’impatto di questa assurdità le persone più coerenti si uccidono subito, quelle un po’ meno coerenti si uccidono in maniera lenta e graduale.
Quindi il discorso sull’identità e sul senso ci spinge all’orizzonte della realizzazione personale. Se è vero che la dimensione spirituale è costitutiva in ogni uomo, verità che può essere attestata da un punto di vista puramente storico ed antropologico, questo bisogno è altrettanto importante dell’esistenza fisica e dell’equilibrio emotivo, psicofisico, perché dà il senso della limitazione personale e nello stesso tempo rompe il muro dell’assurdo che la limitatezza personale di per sé non può fare a meno che suggerire.
Questo senza scappare, come fa larga parte della cultura contemporanea di fronte a questo problema. Dal “pensiero debole” alle anfetamine abbiamo oggi a che fare con una lunga serie di tecniche per evadere dal problema; che non lo risolvono semplicemente perché hanno rinunciato a risolverlo, non perché questo possa scomparire.
Di fronte a questi bisogni diffusi, la maggior parte di questi nuovi movimenti religiosi si presenta con una struttura molto moderna, soprattutto dal punto di vista del marketing, tant’è che si può tranquillamente affermare che il vero motivo per cui abbiamo assistito ad un crescente successo di queste esperienze è stata un forte utilizzo delle strategie di marketing. Questo è tutt’altro che casuale.
Nella stessa provenienza storica prettamente statunitense della maggior parte di queste esperienze (sia pure, come già abbiamo sottolineato, molto diverse fra loro) dai Testimoni di Geova a Scientology, c’è un forte ricorso all’organizzazione e al pragmatismo: l’unica cosa che conta è vendere il proprio prodotto, e per questo bisogna comportarsi in un certo modo che accomuna nella prassi esperienze settarie ideologicamente assai diverse fra loro.
Nella preistoria della psicologia del lavoro contemporanea, una stagione di un certo interesse è costituita dai manuali degli anni ‘50 con cui i venditori porta a porta di spazzole, nell’America della crisi economica, venivano preparati per riuscire a vendere qualcosa a chi non ne aveva bisogno: venivano loro suggeriti una serie di atteggiamenti e trucchi che ritroviamo utilizzati da questi movimenti, oggi, qui da noi, mezzo secolo dopo.
Nello stesso tempo, da un punto di vista pragmatico la parte più interessante del nostro discorso è il grandioso successo commerciale che il marchio new age è riuscito ad ottenere nel mondo per una trentina d’anni. A parte la Coca Cola, quello new age è senz’altro il marchio commerciale di maggior successo nella storia recente, perché è riuscito a far vendere pressoché qualsiasi cosa. Se andate in un’edicola e vedete cosa viene venduto con la scritta “new age”, troverete dischi, libri, riviste che vi spiegano la dieta e che tipo di moquette acquistare per la casa, musica etnica tibetana o rifrittura di musica cosmica tedesca degli anni ‘70, pezzi di cristalli, artigianato etnico, tinture per capelli. Tutto questo viene avvolto dall’aura commercialmente vincente del marchio new age e vende, o ha venduto fino ad un certo punto. È infatti interessante notare che negli Stati Uniti da almeno 8-10 anni il vento è cambiato, e questo sta già accadendo anche da noi, malgrado i tentativi di inventarsi altri marchi commerciali come la next age.
Al di là dei prodigi del marketing, il tipo di risposte che questi movimenti pseudo-religiosi danno alle grandi domande di cui sopra è la tipica pseudo-risposta, facile, standard, de-responsabilizzante. De-responsabilizzante significa che espropria, magari con l’ampio consenso della persona, la persona stessa della propria responsabilità di fronte ai problemi legati alla vita di ogni giorno.
Dal mago che fa le carte o butta le conchiglie o i sassolini nei teatrini delle TV commerciali di provincia, alle grandi organizzazioni che hanno costruito veri imperi economici vendendo fumo, è interessante notare che qualsiasi problema venga portato di fronte ad essi il meccanismo è il medesimo. C’è sempre qualcosa di precedente, di esterno, di estraneo alla persona che agisce, che opera, a cui viene fatto risalire il problema, dal malocchio del mago agli engrammi di Scientology. La persona è una vittima, quindi non ha responsabilità, e gli serve solo qualcuno che con qualche tecnica gli risolva il problema; ovviamente costui si trova alla svelta perché “casualmente” è la stessa persona o organizzazione che propone la diagnosi.
Analizzando i modi di proselitismo delle grandi sètte operanti sul nostro territorio parallelamente ai metodi usati dai piccoli “operatori dell’occulto” che rappresentano l’area più nazional-popolare del neospiritualismo contemporaneo, è interessante notare come il meccanismo sia sempre lo stesso. In realtà non dobbiamo stupircene, perché con la massima indifferenza nei confronti dell’unicità delle persone concrete e della varietà delle problematiche presentate, la soluzione è sempre una, il fine ultimo non è altro che mantenere in vita ed allargare la struttura stessa (il bilancio del piccolo mago, la curva dei profitti della grande organizzazione). Questa constatazione può essere tranquillamente accettata, perché è attestata dalle organizzazioni stesse: conosciamo un buon numero di circolari interne di Scientology che attestano che lo scopo finale del lavoro del gruppo e di ogni suo singolo adepto è rinforzare la struttura dell’associazione aumentandone i profitti, così come è piuttosto evidente che i nostri maghi locali non credono in quello che fanno, ma lo fanno solo per lucro.
È ovvio che si crei un mercato che produce con ritmi sempre maggiori pseudo-risposte sempre nuove a questo bisogno. Proprio perché sono pseudo-risposte e perché si consumano molto rapidamente, il mercato offerto dalle sètte è in costante evoluzione, gli autori salgono e scompaiono dalle bancarelle durando mediamente un anno, le sigle dei gruppi si trasformano costantemente perché una sigla dopo un po’ passa di moda o viene screditata dai propri “risultati”: il consumo della nuova religiosità obbedisce, a differenza delle esperienze religiose autentiche, a ritmi veramente convulsi. Se pensate alla resistenza con cui l’Islam si mantiene all’interno del mondo dell’immigrazione e lo confrontate col mutare vorticoso delle sigle e degli orientamenti che continua a verificarsi nel mercato della “nuova religiosità”, potrete cogliere istintivamente la differenza.
Il motivo è molto semplice: il prodotto vacuamente consumato deve essere rapidamente sostituito da uno diverso e l’unico modo di eternare una pseudo-risposta ad un bisogno è quello di fornirne un’altra. Questo è noto in psicologia, essendo un’applicazione delle teorie del condizionamento operante di B.F. Skinner (1904-1990) risalenti agli anni ‘50, per cui è sufficiente mantenere uno stato di bisogno e dare una serie di stimoli successivi per far sì che uno venga frastornato e portato a ripeterli, anche se viene frustrato dalla mancanza di risultati forniti da quello precedente: la persona è portata a tentare e ritentare ancora esattamente a causa dei fallimenti subiti.
Questo ci riporta alla profondità ed alla visceralità di questo bisogno di senso che è completamente pre-razionale, e che se non è coltivato in modo culturalmente evoluto talvolta si esprime in modo irrazionale e perverso.
Si pensi che in Italia esiste addirittura un movimento pseudoreligioso di matrice indù che insegna a volare, organizzando corsi della durata di alcuni giorni e del costo di alcune migliaia di euro in cui si insegnerebbe l’arte della levitazione; la cosa singolare e significativa non è che una setta proponga amenità del genere, ma che qualcuno caschi nella rete e si iscriva ad un corso siffatto. Il problema di fondo è che quando si toccano questi tasti profondi la nostra povera razionalità va spesso e volentieri in vacanza, come le recenti prodezze dei falsi medium inglesi colti in pieno fallo dai reporters di Striscia la notizia all’interno del Convegno sul “paranormale” di Bellaria nel 2005 confermano.
Rimini da questo punto di vista è sempre stata una città “all’avanguardia”: ad esempio è stata all’avanguardia di quel passaggio dalla politica militante, ed erano gli anni del terrorismo e dei carri armati a Bologna nel 1977, di intere generazioni di giovani alle esperienze neospiritualiste e settarie. Per la sua struttura sociologica, per il tipo di vita che vi si conduce, per il suo passato recente, Rimini è una città opulenta connotata da uno sradicamento culturale diffuso (ognuno di noi infatti ha un nonno che viene dall’entroterra o addirittura da più distante), un ritmo di vita estremamente diverso dall’estate all’inverno, che vive una notevole vacuità di contenuti profondi ed ha condotto un gran numero di persone a ricercare questo tipo di esperienze.
Rimini ha ospitato nel tempo le esperienze neospiritualiste più disparate; la maggior parte sono scomparse dopo qualche tempo, qualcuna è rimasta.
Ma al di là della curiosità che spinge a fare l’elenco delle sigle delle aggregazioni operanti in zona, sembra più importante verificare che tipo di risposte migliori si possono dare a questo bisogno di senso, di realizzazione e di identità. Volutamente, da cattolico, prescindo da ogni considerazione confessionale, e parto da un piano il più possibile comune.
Un recente saggio di Franco Ferrarotti, che ho scelto proprio per la sua connotazione assolutamente laica, si intitola La verità? E’altrove. All’insegna del New Age (Roma, 1999). In questo suo saggio, Ferrarotti sostiene che tutte queste esperienze sono il sintomo della caduta della ricerca di una verità certa e possibile, quindi la messa in crisi dello stesso concetto di razionalità. Cito una sua frase: «Con il New Age si è confinato nel capitolo dell’inutile rigidità la ricerca della coerenza interiore dell’essere umano, generando così una irresponsabile fiera dei comportamenti, un ottimismo adolescenziale, una fuga verso la regione indistinta dell’irresponsabilità. Come in una protratta adolescenza nel New Age non c’è dramma vero, non c’è scadenza, non c’è momento del decidere, del tagliare, del prendere posizione. Il suo limite invalicabile consiste nel non riconoscere il dolore e la morte» Cosa significa tutto ciò? Che, come tutte le fughe da quella che è una caratteristica fondamentale della vita umana, l’essere impastata di dolore e comunque proiettata verso la morte, anche il new age che si presenta come una vendita di soluzioni prêt-à-porter, da un lato è tecnicamente parlando una truffa, cioè un millantato credito perché vende ciò che non ha, ma nello stesso tempo ricopre una funzione culturalmente pericolosa, che è quella del disabituare le persone a confrontarsi con una nozione seria, che è quella di verità.
Siccome si sta parlando dei fondamenti esistenziali della vita umana, bisogna esser seri. I casi sono allora solo due: o l’esperienza religiosa è una invenzione umana (e allora aveva ragione Feuerbach, e quindi la cosa migliore da fare è distruggerla perché è una presa in giro che l’uomo fa di sé stesso, è come pensava Freud una sorta di sublimazione di figure concrete ed immanenti e come tutte le illusioni patologiche che impedisce di affrontare i problemi veri va superata se si vuole diventare grandi), oppure se non è questo esige che ognuno di noi si confronti con un orizzonte veritativo, cioè che ci rimanda caparbiamente a qualcosa che ci trascende, di più grande e più importante del nostro parere personale attorno alla vita ed alla realtà: l’orizzonte della trascendenza si misura con la categoria dell’oggettività.
Ripeto: siamo ampiamente al di qua del problema di “svelare il nome” di questa verità, ad individuare una tradizione religiosa specifica che dia concretezza al cammino verso la trascendenza, problema che è successivo. Non – è ovvio - nel senso che non sia importante e nemmeno nel senso che sia evitabile, ma perché esige un minimo di maturità, e si presenta alla persona solamente dopo che si è superata questa forma di “materialismo spirituale” adolescenziale, questa superficialità diffusa per cui da un lato ci si vuole costruire una religione personale – fatta a proprio uso, consumo e misura - e nello stesso tempo si attende da questa costruzione personale la propria salvezza, il miglioramento della propria vita. Questo è impossibile come lo è – lo ripetiamo - l’imparare a volare tirandosi per i capelli.
Questa immaturità interiore è, nella sua realtà profonda, il sintomo di una crisi culturale enorme.
Prima ancora di pensare a che tipo di esito sicuro, vero, possa avere questa risposta bisogna comprendere che la nostra è una cultura che sta decadendo, è in crisi proprio perché è incapace di misurarsi con una posizione certa, con la sfida della Verità, e che questa sfida passa attraverso ognuno di noi.
È apparentemente molto comodo delegare ad altri la soluzione, a qualcuno che sostiene di aver scoperto la chiave di tutto, ma in realtà nulla viene in questo modo risolto. Il mio dolore personale viene semplicemente rimosso, accantonato, io posso anche sprofondare nella nevrosi persuadendomi che l’unico problema è che c’è qualcuno che mi vuole del male, ma ciò nonostante la realtà della mia vita non cambia.
Ecco perché ha senso affrontare questo tipo di problemi proprio in chiave educativa, non nel senso che si debba suggerire alle persone il sentiero di un’adozione confessionale, perché queste sono scelte personali, che ognuno fa alla luce della verità che sente e che gli parla; ma una cosa è certa, quello che è assolutamente intollerabile è la banale e becera superficialità dell’adolescente che non cresce mai che è veramente convinto di trattare con questo tipo di problemi come si tratta con un distributore automatico di lattine. Dove basta inserire il soldino, poi con la pulsantiera si sceglie la mistura che piace di più. Perché tutto ciò è falso e la falsità va smascherata come tale. Questo è il primo servizio alla verità che ognuno di noi può fare.

Adolfo Morganti

GRIS (Gruppo di Ricerca ed Informazione Socio-Religiosa) – Diocesi di Rimini, c/o Parrocchia di San Girolamo, Viale Principe Amedeo 65, 47900 Rimini. E-mail info@grisrimini.org . Sito internet www.grisrimini.org .

GRIS nazionale: www.gris.org

Nota bene:

Per facilitare la classificazione delle sètte, dei movimenti neospiritualisti e delle realtà ambigue e potenzialmente introduttive a questo mondo (che pertanto abbiamo definito border line, sulla “linea di confine” fra fisiologia e patologia religiosa) operanti nel territorio della Provincia di Rimini abbiamo mantenuto una suddivisione per “generi” che, pur con alcune differenze, è normalmente utilizzata dagli studiosi: si sono pertanto divise queste esperienze con il seguente criterio:

a) Movimenti e sètte di derivazione cristiana.
b) Movimenti e sètte di derivazione orientale.
c) Movimenti e sètte magico-esoterici.
d) Movimenti new age e “del potenziale umano”
e) Realtà esemplari della “superstizione diffusa” nella nostra provincia.
f) Infine, si è aggiunto un breve paragrafo sul “rischio settario” all’interno delle Religioni storiche.

Ovviamente si tratta di una suddivisione non netta: vi sono numerosi casi “grigi”, a cavallo fra una e l’altra delle categorie elencate sia dal punto di vista della struttura organizzativa che dei contenuti dottrinali; tuttavia l’esperienza ha dimostrato che si tratta di una suddivisione utile soprattutto a fare chiarezza attorno all’articolazione del fenomeno, ed in quanto tale l’abbiamo mantenuta. Spesso è stato necessario inserire nella nostra trattazione realtà che di per sé non obbligatoriamente identificabili con una sètta, ma che nel concreto della realtà possono servire da veicolo promozionale per nuovi movimenti religiosi, sètte, etc.: in questo caso le abbiamo distinte sotto la designazione collettiva di “realtà border line”. Ogni denominazione è accompagnata da una breve nota storica e da una valutazione del numero di adepti nel territorio di Rimini; per ogni ulteriore approfondimento storico e dottrinale si rimanda alla Bibliografia in fondo al volume.

A) Aggregazioni di derivazione cristiana.

A1) Testimoni di Geova.

A2) Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni (Mormoni).

A3) Chiesa Cristiana Avventista del Settimo Giorno.

A4) I “Bambini di Dio” (Children of God, poi The Family).

A5) “Forza per vivere”.

A6) “Chiesa Neo-apostolica”

A7) Discepoli di Gabriel Basmahdji.

AA) Gruppi scismatici.

A8) Sedevacantisti (Istituto Mater Boni Consilii, Associazione Federici).

AB) Forme border line connotate da forte confusione dottrinaria.

A9) Il “Movimento della speranza”.

A10) “Gente in Armonia”.

B) Aggregazioni di derivazione orientale.

B1) Chiesa dell’Unificazione o ASUMC (seguaci del Reverendo Moon)

B2) Associazione Soka Gakkai International.

B3) Associazione Internazionale per la Coscienza di Krishna o «Hare Krishna»

B4) Organizzazione Sri Satya Sai Baba (Seguaci di Sai Baba).

B5) Rajneesh Foundation International, o Seguaci di Osho (Bhagwan S. Rajneesh).

BB) Forme border line.

B6) Un fenomeno “normale”: le scuole di Yoga a Rimini e dintorni